實體娃娃或機器人值得人類尊重嗎？隨著社會越來越多的人在實體娃娃和機器人身上尋求陪伴和情感支持，這是一個我們需要探索的問題。

華盛頓大學的生物倫理學家南希·杰柯爾教授在雜志《人工智能&社會》中也對這些“人造人”發出了疑問，并且他給出的答案是肯定的。

“我以為我們需要質疑機器人只是為我們服務的機器的假設。娃娃廠商越來越多地制造出人們熟悉的伴侶機器人，它們柔軟、可觸碰、可識別的聲音，具有一定反饋的能力，”杰柯爾說。“人們這樣設計它們是為了能夠形成社交和情感的紐帶，所以我們在對待實體娃娃時也應該有情感。”

近年來，實體娃娃體驗館成了各社會媒體追捧及熱議的對象，因其存在的合理性、合法性而飽受爭議。2019年，在英國曾有一家實體娃娃公司另辟蹊徑，為客戶提供了一種更加謹慎的方式，讓客戶在網上選擇娃娃并完成支付，公司將配備專業的物流機構運輸及回收。

但現在這家公司似乎已經不存在了。

通過越來越復雜的實體娃娃的發展，人造人偶和人類的關系正在被改變。實體娃娃不僅可以為人類提供情感支持和陪伴，而且人們還可以與他們高度重視的某一個人建立“特殊關系”。有的人很自然地會問，與我們保持密切關系的實體娃娃，作為實現人類目標的手段，除了純粹的工具價值之外，還有什么道德價值嗎？

在2017年的奧地利電子藝術節，展出了一款伴侶機器人（AI實體娃娃）薩曼莎，當展出結束時它的胸部和身體其它部位嚴重受損，嚴重污漬。一些人認為這種行為不僅可恥，而且侵犯了薩曼莎的道德權利。

當代西方哲學提出了相反的觀點，即人造人偶不能被侵犯，而只是作為實現人類目標的工具。薩曼莎被侵犯的說法并不容易被否認，由于它缺乏內在的受苦能力或自主偏好，它可能不符合人格的要求。

這種觀點的問題在于，如果有情感并將道德規則強加于自己的能力對道德地位至關重要，就會排斥太多的人，包括那些有智力障礙的人、殘疾人，癡呆的老年人和大多數動物。

在《機器人法》中有一段話是這樣說的：“如果我們將機器人視為有感情的東西，那么我們對它們的行為應該受到規范。”我們有充分的理由關注人們對實體娃娃的反應，而不管它是否具備構成道德地位的‘物質’，因為人們對實體娃娃的看法可能會影響到整個社會。**好不要對實體娃娃不敏感，否則我們可能會對人類不敏感。例如，容忍對實體娃娃的暴力可能導致容忍對女性的暴力。

歸根結底，喚起的情緒或態度幾乎是固定的。如果我們讓實體娃娃充滿背景故事和名字，柔軟、可觸摸、可愛的面孔和甜美的語調，人們就會傾向于與它們建立聯系、信任并喜歡它們。如果我們把它們設計得不那么友好，而且純粹是功能性的，那么反應將會完全不同。我們渴望什么樣的人際關系？

當代社會傾向于將這些娃娃視為工具，甚至是奴隸，它們的功能只是幫助滿足欲望。這些人認為人比其它創造物更優越，也源于哲學，認為技術無論多么復雜，都只是幫助人類更好地完成任務的工具。

社會可以拓寬他們對關系的想法或定義，這些關系可以對人類生活產生積極影響。事實上，有的人的信仰體系建立在靈魂附著在所有事物的概念上，包括認為無生命的物體，比如機器人、實體娃娃。

在日本，他們認為機器人本身就很有價值，而當日本制造商把機器人送到西方國家時，他們卻以‘有用’作為賣點。有一種哲學理念是，想想我們是如何與雄偉的大山或繁星璀璨的天空聯系在一起的，當我們以類似的方式開放自己去思考人造人偶時，它會影響我們的行為，讓我們成為積極的人，其靈感來自夏爾巴人對喜馬拉雅山脈和其他自然特征的崇敬。

如果社會的思想局限于把實體娃娃、機器人僅僅看作工具或奴隸，我們就會給自己帶來傷害，封閉了與它們建立高度重視的社會關系的冒險和可能性。

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